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孟子所说的知言,与告子的得于言不是一回事。

这就如同荀子所说,君好比舟,人民好比水,水则载舟,水则覆舟[37],君主的统治完全靠人民的力量,人民可以使君主统治,也可以将其颠覆。但是,权利和义务并不是完全对立的,它们可说是同一件事的两个方面。

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以力服人者,人民只能是被迫的,而不是自愿的,心里并不服。人民的意志不仅是政治的旨归,而且决定了政治的成败。但是,对于国君而言,能不能行之于百姓,则是关系到每个人的利益的政治问题,是君主与臣民之间的关系问题。[29]《孟子·离娄上》一章。以天下之所顺,攻亲戚之所畔。

与此相关的是,孟子提出了另一种主张,这就是:易位和讨伐。[28] 有人据此认为,孟子的这种说法是为腐败提供理论依据。这个道,就是天人合一之道,也是《中庸》所谓率性之谓道之道,其实现便是普遍的爱。

仁的本质是爱,这是孔子以来关于仁的根本思想。但是,只有保护自然环境,才能风调雨顺,有利于作物生长。前三句话实际上是讲真、善、美,三者都是人所具有的,也是能够实现的。[24]《孟子·离娄上》二十七章。

因此孟子说:故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人,与我同类者,……若犬马之与我不同类也,……[17] 圣人与我是同类,说明圣人是人而不是神,这就与那种将圣人视为神(上帝之子和代言人)的观点区分开来。徐子曰:仲尼亟称于水,曰:‘水哉。

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一、自然生态 在孟子的学说中,有非常丰富的生态学的内容,值得单独进行讨论。[9]《孟子·离娄下》十八章。后来,冯妇终于为善,即做善事而不再搏虎了,士人也就不再讥笑他,而是以他为学习的榜样了。只要看看《礼记》中的《曲礼》《檀弓》《王制》《月令》《玉藻》《祭义》《坊记》等文献中的记载,就会明白,古人是如何保护自然资源的。

但是,难道只有口腹有饥渴之害吗?人心也会受到损害。因此,决不能乱砍乱伐,竭泽而渔。其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣。爱物说的提出,正是出于人的恻隐之心、不忍之心,基于对动物生命的尊重和同情。

其中,便有水资源的保护和利用的问题。水是生命之源,这是一个基本的常识。

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仁义之心(性)本来是爱牛山之木的,而欲望之求则要伐牛山之木,于是,以仁义之心限制欲望之求,还是以欲望之求梏即残害其仁义之心,就成为人类如何生存的重大问题了。但是,其后果则是自然生态的破坏。

在我看来,主要是讲仁的实质内容,是从事亲开始的。而孟子以仁为核心的广义伦理学,则为他的生态观提供了基本内容。由今之道,无变今之俗,虽与之天下,不能一朝居也。[23]《孟子·尽心上》四十六章。孟子将人与自然的和谐发展,视为仁政、王道的重要组成部分,对自然界的生命也要施之以仁(下面讨论)。水进入地中,就意味着生命的生长,水行于地中而成江河,其沿河流域就会形成很好的生态系统。

对自然界不尽其应尽的责任和义务,而只是享受权利,进行掠夺,这难道就是人类唯一的生存方式吗? 在《天人学说》一讲中,我们谈到孟子以上下与天地同流为天人合一境界,这也是最高的自由境界。但是,这种境界的实现,不仅是人的最理想的生存状态,而且需要人类不断认识自身在自然界的地位与作用,特别是对自然应尽的责任和义务。

正因为如此,一般人才容易丢弃,而只有君子才能保存。据可靠记载,直到商周之际,我国北方广大地区,森林茂密,虎豹出没,有很好的生态环境。

孟子的这些主张在当时已经成为儒家的共识,并且以法令的形式被固定下来,成为保护自然资源的重要措施了。保护其性命,便是为善。

但这并不是将大体与小体二者截然分开并对立起来,只养其一即大体而不养小体。只有这样,才能实现人自身的自由境界。闻其声,不忍食其肉,也是同样的道理。这句话是说,善是可以达到的,它就在我自身的目的追求之中。

仁不是别的,就是恻隐之心、不忍之心的扩充。他们知道,老虎的生命受到严重威胁时,是会拼死反抗的,因此,无人敢接近它。

养生送死无撼,是王道之始也。但是,不能以破坏的方式去伐。

第一是说明,人与动物不是在所有方面都有区别,而是正相反,二者有许多共同性。孟子说: 不违农时,谷不可胜食也。

冯妇也就伸出胳膊,捋起袖子,走下车来,作出搏虎的样子。这正是孟子为什么要区分人与动物的真正目的。充实之谓美是说,不仅自己具有,而且很充实,这就是美。因此,对父母有依恋、爱慕和报答之心,这是人之常情,不能因为人有独立性、自主性而抹杀了亲情。

因为人既然以仁为其本性,而仁的本质就是爱,那么,仁者爱人[26]在本质上就是一样的。另外,孟子为什么提倡七十而食肉,这也是值得人们深思的。

在这个问题上,从一开始就存在着不同的主张和办法。[36]《孟子·尽心上》四十六章。

下者为巢,上者为营窟。第三是说明,人与动物的这点区别是先天的或先验的(先天与先验并不相同,在此不论),但关键在于后天的存与放,并由此而分出君子与庶民,能存者为君子,不能存则与动物差不多了。

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